第839章無量有量，無常有常
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法的理解並不比任何高僧差。
不是因為他虔誠，而是因為他悟性逆天。
佛經他讀過。
佛理他參過。
佛門武學他學過。
那些在普通僧侶看來玄奧晦澀的經文，在他看來不過是另一種形式的大道闡述。
摩柯，意為無限。
佛經中說無相。
意指脫離色相，聲相，香相，味相，觸相，生相，壞相，男相，女相........
以至於無我相，無眾生相，方可稱之為佛。
簡單說。
就是把「我」修成了不是我，把「人」修成了不是人。
那麼，你就可以是佛，也可以是天。
因為佛也好，天也好，是超越凡俗的存在，它什麼都可以是。
佛可以是一縷光，一陣風，一片葉。
天可以是日出月落，可以是雷霆雨露。
但唯獨不可以是「人」。
因為人是被諸相所困的存在。
人的一切感知，一切思想，一切認知，都被自身的「相」所束縛。
佛經中說無常。
世間萬物變幻難測，永遠也不會停留，是為諸行無常。
一朵花開了又謝。
一個人生了又死。
一個王朝興了又亡。
冇有什麼東西是永恒的，冇有什麼東西是不變的，這便是無常。
而佛，或者天，則處於無常之常在的境界。
對比時刻變化的萬事萬物。
佛或者天，就是常在的，也是永恒不變的。
不論在過去，在現在，在未來，佛和天都是一個樣子，從來不會有任何的改變。
這就是「常在」。
不是「經常在」，而是「永恒在」。
是以。
佛就是天。
兩者在本質上是一回事，隻是稱呼不同，說法不同，修行的法門不同。
佛是常在的，天也是常在的。
佛是無相的，天也是無相的。
這便是佛門與道家殊途同歸的終極真理。
佛祖就是如來。
僅僅是佛的這個名字，就是無常之常在的表現。
「如來」二字拆開來看，便是「如」與「來」。
好像來了。
又好像冇來。
因為佛是常在的，所以不管任何時候，他都一定在，不需要來或者不來。
但萬事萬物是無常的。
你也是無常的。
無常跟常，中間隔著一個天和地，又或者是三千世界。
總之。
你跟佛不在一個世界。
所以。
你永遠都等不到佛來，也不可能不到真佛。
這就是眾生的困境。
佛就在你麵前，你卻看不到他。
不是因為佛不在，是因為你的心不定，境界不足，你的「相」太重了，重到遮蔽了你的眼睛。
如來之意。
就是需要你去體會佛的常在。
不是等佛來，而是認識到佛從未離開。
這個理論，跟道家的天人合一，在本質上冇有區彆。
人，是無常
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